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說話元朝至和年間,括蒼山中有一個頭陀,法名正一,道號孤峰。
他原是處州郡學一個有名諸生。只因性帶善根,當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學生背書一般。父母不解其故。
有個行腳僧上門抄化,見了鬟抱在手中,似啼非啼似笑非笑。僧人聽之說他念的是《楞嚴大藏真經》,此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。
父母以為妖言,不信。大來教他讀書,過目成誦。但功名之事非其所愿,屢次棄儒學佛,被父母痛懲而止。
不得已出來應試,垂髫就入泮,入泮就幫補。
及至父母亡后,他待二年服闕,將萬金家產盡散與族人。自己縫一個大皮袋,盛了木魚經藏等物,落去頭發,竟入山修行。知道者稱為孤峰長老,不知道的只叫他做皮布袋和尚。
與眾僧不同,不但酒肉淫邪之事戒得甚堅。就于僧家本等事業之中也有三戒。那三戒是:不募緣,不講經,不住名山。
人問他為什么不募緣,他道:“學佛之事大抵要從苦行入門。須勞其筋骨,餓其體膚,使饑寒之慮日迫。饑寒之慮日迫則淫欲之念不生,淫欲之念不生則穢濁日去,清靜日來。久之自然成佛。若還不耕而食,不織而衣,終日靠著施主拿來供養。腹飽則思閑步,體暖則爰安眠。閑步而見可欲,安眠即成夢想。無論學佛不成,種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力,戒不募緣?!?
人問他為甚么不講經,他道:“經懺上的言語是佛菩薩說出來的,除非是佛菩薩才解得出。其余俗口講經,尤如癡人說夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人讀中國之書,尚且不敢求甚解,況以中國之人讀外國之書,而再妄加翻譯乎?我不敢求為菩薩之功臣,但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙,戒不講經?!?
人又問何不住名山,他道:“修行之人須要不見可欲,使心不亂。天下可欲之事不獨聲色貨利。就是適體之清風,娛情之皎月,悅耳之禽鳥,可口之薇蕨,一切可愛可戀者皆是可欲。一居勝地,便有山靈水怪引我尋詩,月姊風姨攪人入定,所以如名山讀書者學業不成,如名山學道者名根難凈。況且哪一處名山沒有燒香的女子隨喜的仕官?月明翠柳之事乃前車也。我所以撇了名剎來住荒山,不過要使耳目之前無可沽滯的意思?!?
問者深服其言,以為從古高僧所未發。
他因有此三戒,不求名而名日彰。
遠近之人發心皈依者甚眾,他卻不肯輕收弟子,要察他果有善根絕無塵念者,方才剃度。略有一毫信不過,便拒絕不收。
所以出家多年,徒弟甚少,獨自一個在山澗之旁構幾間第屋,耕田而食,吸泉而飲。
一日,秋風蕭瑟,木脫蟲吟。和尚清晨起來,掃了門前落葉,換了佛前凈水,裝香已畢,放下蒲團,就在中堂打坐。
忽有一少年書生,帶兩個家童走進門來。那書生的儀表生得神如秋水,態若春云。一對眼睛比他人更覺異樣光焰。大約不喜正觀扁思邪視,別處用不著,唯有偷看女子極是專門。
他又不消近身,隨你隔幾十丈遠,只消把眼光一瞬,便知好丑。遇者好的就把眼色一丟。那婦人若是正氣的,低頭而過,不著到他臉上來,這眼光就算是丟在空處了。若是那婦人與他一樣毛病的,這邊丟去,那邊丟來,眼角上遞了情書,就開交不得了。
所以不論男子婦人,但生下這種眼睛就不是吉祥之兆,喪名敗節皆由于此??垂賯兊淖鹉咳粲蓄惔说牟豢刹簧?。
彼時這書生走進來,對佛像拜了四拜,對和尚也拜了四拜,起來立在旁邊。
和尚起先在入定之時不便回禮,待完了工課方才走下蒲團,也深深回了四拜。
敘坐已定,就問其姓名。書生道:“弟子乃遠方之人,游蘇浙中,別號‘未央生’。聞師父乃一代高僧兩間活佛,故此齋戒前來,□仰說話。”
你道那和尚問其姓名他為何不稱名道姓,卻說起別號來?看官要曉得元來之時士風詭異,凡是讀書人不喜稱名道姓俱以別號相呼。
故士人都有個表德,有稱為“某生”,有稱為“某子”,有稱為“某道人”。
大約少年者稱生,中年者稱子,老年者稱道人。那表德的字眼也各有取義,或是情之所鐘,或是性之所近,隨取二字以命名,只要自己明白,不必人人共曉。書生只因性耽女色,不善日而喜夜,又不喜后半夜而喜前半夜,見《詩經》上有“夜未央”之句,故此斷章取意名為“未央生”。
當時和尚見他稱譽太過,愧不敢當,回了幾句謙遜的話。其時瓦鐺之中齋飯已熟,和尚就留他吃了晨齋。兩個對坐談禪,機鋒甚合。
原來未央生性極聰明,凡三教九流之書無不瀏覽。這禪機里面別人千言萬語參不透的,他只消和尚提頭一句就徹底了然。
和尚心下暗想道,好個有知識的男子,只怪造物賦形有錯,為何把一副學佛的心胸配一個作孽的相貌?我看他行容舉止分明是個大色鬼,若不把他收入皮布袋中,將來必到鉆穴逾墻,釀禍閨閫。天地間不知多少婦人受其涂毒。我今日見了這悖亂之人而不為眾人彌亂,非慈悲之道也。
就對他道:“貧僧自出家以來閱人多矣。那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道,就是走來參禪的學士,聽法的宰官也都是些門外漢,能悟禪機的甚少。誰想居士竟有如此靈明,以此學禪不數年可登三味。人生在世,易得者是形體,難得者是性資。易過者是時光,難過者是劫數。居士帶了作佛的資性來,不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝氣未散之時,割除愛欲,遁入空門。貧僧雖是俗骨凡胎,猶堪作他山之石。果能發此大愿,力注此大因果,百年后上可配享于僧伽,下亦不至聽命于羅剎。居士以為何如?”