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那么，什么樣的精神和風度能夠代表士族？

高貴和清純。高貴是為了與卑賤者相區(qū)別，清純則是為了與混濁者劃清界限。這兩條缺一不可，因為士族是一個優(yōu)越感極強的階層。他們通婚必須門當戶對，也不能跟身份不配的人坐在一起，即便后者貴為皇親國戚。毛曾被稱為靠著玉樹的蘆葦，原因之一就在于他出身寒門。

出身寒門必定寒酸，寒酸則必無氣度和品位，這就是高級士族的觀念。盡管這種觀念未必正確合理，卻為名門望族所堅持。結果，位高權重的桓溫為兒子求娶王坦之的女兒，便被老爺子王述拒絕；謝安家由于在西晉以前不是一流大族，竟也被譏為“新出門戶”。

不過士族的優(yōu)越感是血緣的，更是文化的。因此他們更看重的不是貴賤，而是清濁。這是東漢末年就開始產生的觀念，一般的理解大體是：正直為清，邪惡為濁；高雅為清，鄙俗為濁；讀書人為清，暴發(fā)戶為濁。

清純而高貴，就叫清高。

所以，那些堅持自己的操守和品位，不跟權貴和暴發(fā)戶同流合污的士大夫就叫清流。他們的聲譽叫清望，品格叫清標，言論叫清議，就連揚起的塵土也叫清塵。

這就必須超凡脫俗。

因此，魏晉名士酷愛的對象、形象和意象，便或者是清純的，或者是明亮的，或者是晶瑩剔透的，或者是風姿綽約的，或者是楚楚動人的，而且?guī)缀鯚o不用于人物的鑒賞和品評。比方說：軒軒如朝霞舉，濯濯如春月柳，朗朗如百間屋，爛爛如巖下電，肅肅如松下風。

是啊，一個人，氣宇軒昂有如朝霞升起，明凈清新有如春柳初綠，開闊明朗有如高屋建瓴，目光炯炯有如巖下閃電，那是怎樣的風采和風度！

還有清風朗月，那幾乎是魏晉風度的形象代言人。

但更值得注意的，是松。

松，原本是道德的象征。所謂“歲寒然后知松柏之后凋也”，就是這個意思。這種象征意義魏晉也有，一位名叫和嶠的大臣就被點評為“森森如千丈松”，意思是國家的棟梁。因此他的去世，也被稱為“峨峨若千丈松崩”。

比和嶠更早得到這種好評的是李膺。李膺是東漢名士的領袖，位居名士排行榜“八俊”的榜首（請參看本中華史第九卷《兩漢兩羅馬》）。他得到的評價，是有如勁松之下強勁的清風（謖謖如勁松下風）。

這是風骨的象征。

嵇康也獲得了類似評價。山濤就說嵇康平時有如“孤松之獨立”，醉倒有如“玉山之將崩”，其他人則認為嵇康“肅肅如松下風，高而徐引”。也就是說，李膺的風清冽強勁（謖謖），嵇康卻是慢慢吹上去的。這樣的松下風，顯然更有一種飄逸瀟灑甚至自由散漫的神韻。

實際上，這也是東漢與魏晉的區(qū)別，即東漢更重道德而魏晉更重審美。而且，審美的前提是“丘壑獨存”。難怪一個人優(yōu)秀漂亮，就叫“長松下當有清風”；也難怪人們對山濤的觀感有如“登山臨下”，但覺“幽然深遠”。

這可真是活得漂亮。

沒錯，漂亮得就像大自然。

魏晉名士對自然界的熱愛，確實超過了前人。簡文帝那一句“覺鳥獸禽魚自來親人”，道盡了他們的心曲。他們不但以清風明月、春柳勁松來品評人物，更親自置身于大自然之中，并從中體驗到難以言表的愉悅。

比如顧愷之和王獻之。

顧愷之是畫家，王獻之是書法家，但他們最喜歡的都是會稽郡山陰縣（今浙江紹興）一帶的山山水水。顧愷之的描述是：千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚。王獻之的說法則是：從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。

兩位都是藝術家，感受當然敏銳，不過這種感受能力卻未必沒有普遍性。有一位僧人從建康回會稽路過吳中遇到下雪，事后對當時情景的描述便同樣富有詩意：郊邑還在紛紛揚揚，山林卻是一片潔白。

對于這樣的文字，任何解釋都會顯得多余。要說的僅僅是：這已經完全不同于之前《詩經》和《楚辭》對風景的描寫。在那里，自然和自然現(xiàn)象只不過是人物或故事的背景。在這里，卻是獨立和純粹的審美對象。

同樣，魏晉人眼中的自然界，也不再是孔夫子那里的道德象征、董仲舒那里的政治籌碼。它跟現(xiàn)實生活中的人物一樣可以觀賞和品評，只不過也許更漂亮。

天人依然合一，然而意味不同。

這是中華文明史上的一大轉折，人與自然的關系從道德和政治的一變而為審美的，由此產生的文明成果則是山水畫和山水詩。盡管它們要到隋唐以后才蔚為大觀，但東晉卻無疑在觀念上開啟了先河。

轉變并不奇怪，因為魏晉是一個唯美的時代，而最漂亮的活法則莫過于自然。事實上魏晉人熱愛自然界，就因為它自然。自然在漢語中，原本就是“天然如此，無須人為”的意思。能做到這一點的，則非自然界莫屬。所以日本人用“自然”來翻譯nature，也很自然。

然而正如中國的山水畫不能理解為西方的風景畫，魏晉對自然的發(fā)現(xiàn)也與科學無關。在人們眼里，自然界仍然是人類社會的一部分，是有意志力和人情味的。因此，當他們不再將自然界道德化和政治化以后，發(fā)展起來的便是自然科學以外的兩種精神文明。

這就是哲學和藝術。

魏晉世界杯　　魏晉的哲學是玄學，玄學的表現(xiàn)是清談。清談和唯美是當時的兩大風尚，東晉四大執(zhí)政王導、庾亮、桓溫、謝安，還有前面提到的漂亮人物比如夏侯玄，也都同時是清談家。璧人兒衛(wèi)玠更不但被看死，還差點被談死。

衛(wèi)玠是在西晉戰(zhàn)亂時陪著母親南下的。他先到了江夏（今湖北武漢），后到了豫章（今江西南昌），最后被看死在建康（今江蘇南京）。實際上他在被圍觀前就已經大病一場，原因則是遇到了謝鯤。

被顧愷之畫在巖石里的謝鯤是野心家王敦的屬下。當時王敦鎮(zhèn)守豫章，衛(wèi)玠前去拜訪，與謝鯤一見如故。結果衛(wèi)玠居然置主人王敦于不顧，跟謝鯤大談玄學，一連幾天通宵達旦，終于一病不起，無可救藥。

看來，衛(wèi)玠其實是“過勞死”。他在建康，恐怕是躺在病床上或車子里被人圍觀的。一個人，重病在身還能受到那樣的追捧，實在堪稱漂亮至極。

被衛(wèi)玠冷落的王敦表現(xiàn)得也很漂亮。他對謝鯤說：當年王弼的言論可謂金聲，此番衛(wèi)玠的清談要算玉振。這是很高的評價，因為王弼是魏晉玄學創(chuàng)始人之一。他如果參加清談會，是幾乎沒有對手，只能自問自答的。

可惜王弼更短命，只活了二十四年。

好歹活到了二十七歲的衛(wèi)玠，同樣是多愁善感的少年天才。據(jù)說，他未成年時便開始思考各種哲學問題，還專門去請教了當時的美男子兼清談家樂廣。

衛(wèi)玠問：夢是什么？

樂廣答：想。

衛(wèi)玠說：夢中之事根本就沒經歷過，怎么是想呢？

樂廣又答：因緣。

小小年紀的衛(wèi)玠無論如何也想不明白因緣是什么，竟然抑郁成疾。樂廣聽說大吃一驚，立即乘車前往衛(wèi)玠家為他分析解說，衛(wèi)玠這才轉危為安。

此事讓樂廣頗為感慨。衛(wèi)玠成年后，樂廣便把女兒嫁給了他。由于翁婿二人都聰明漂亮玲瓏剔透，因此被評價為一個冰清（樂廣），一個玉潤（衛(wèi)玠）。

美與智，竟是這樣的關系。

不知道樂廣當年怎樣為衛(wèi)玠解說，但樂廣的清談水平卻毋庸置疑。某次，一位客人跟他討論《莊子》提出的“旨不至”問題。這句話的意思是：概念與事物不可能完全相稱，叫“指不至”；相稱是沒有止境的，叫“至不絕”。因此人類的認識也永無止境，不可能達到真理的彼岸。

問題是，概念與事物如果完全不能相稱，那又要它干什么？真理的彼岸如果不能到達，那又何必追求？為什么我們使用概念時，多少總能有所認識？概念與事物，認識與真理，到底是什么關系？

客人想不明白，來問樂廣。

樂廣卻舉起了麈尾。

麈讀如主，是鹿群的領袖。鹿群的行動，則全看鹿王尾巴的擺動。因此，麈尾有指揮棒的意思。名士們手中的麈尾，是類似于羽扇和拂塵的東西，有手柄和麈尾毛。它是清談時的道具，后來更成為清談領袖和高級士族的身份標志。至于本次，樂廣則把它變成了說理的工具。

客人問：旨（指），究竟是至，還是不至？

樂廣用麈尾觸及幾案說：至不？