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人的耐心是有限的，就連修真者都避免不了這個人的本性，所以，趙朝綱想要用力量去吸引武者不斷的投入精力修煉武功，是不可行的。

金錢，美女，力量都不可行，那什么東西可行呢？很快的，趙朝綱就找到了這個可行的東西，那這個東西是什么呢？

很簡單，這個東西就是人的壽命。

人對于長壽的追求是不分男女，部分貴賤，部分老幼的，不管是男人還是女人，乞丐，還是全球首富，他們對于長壽的追求都是一樣的。

人為什么不斷的追求長壽，不管是皇帝，還是乞丐都是如此，原因很簡單，那就是人對于死亡的恐懼。

那么人為什么會對死亡恐懼呢？一句話：人對死亡的恐懼來自人們對未知的痛苦的示弱。

因為人都沒死過，死過的人又無法傳達死亡的經驗感受了，于是死亡對人來說永遠是個未知，而人們的恐懼來自對事物的未知，所以不論是臨死前的痛苦還是死后的痛苦都是一種未知的痛苦，這種未知的痛苦導致了人類永恒的對死亡的恐懼。

人為什么會對死亡恐懼，還有著以下的幾個原因：

1、求生的本能

求生是我們人體一種最原始的本能，它會在人們人體出現危機時以疼痛而告知，在生命出現危險時以恐懼而躲避，這都是避免生命受到威脅、通知人改善機體的信號。死亡對于生命來說自然是最大的威脅，這意味著生命的終結，所以，求生的本能讓人恐懼死亡。

2、對“已知”和“未知”的恐懼感

“已知的”恐懼是人們看到的、聽到的或是感受到的事件的結果造成的恐懼感。“未知的”恐懼，是人們因為不知道要發生什么事情、不知道事件的結果會怎樣而產生的恐懼。由于一切都是未知的，所以人們產生對死亡的恐懼感。

3、人生的不舍和不甘

面對死亡人們對現實生活有很多的不舍和對未實現理想的不甘，絕癥患者對是因為如此，本還沒有到生命終結的年齡、本還可以有時間繼續創造自己的生活、實現自己的價值和理想卻要在不久的將來和這一切說永別。這樣的不舍和不甘是誰都不愿意面對的，誰都不愿意親歷的，所以懼怕死亡，或是更準確的說不想死亡。

可見，面對死亡真的是一件非常可怕的事，所以很多老年人在面對它的時候都會選擇回避，對于患有絕癥的老人更是處在三種原因相互交織的殘忍折磨中，我們應該理解和幫助他們才是。

現代心理學家發現，人與動物之間最大的差別在于，人對不存在的東西會產生恐懼--他們自己也對這種現象感到奇怪，因為他們不知這種恐懼從何而來。探查這個問題是非常有意義的，它可以比我們探查一部作品更為有效地觸及心靈的秘密通道。

照英倫國神學家詹--姆--士?里---德的說法“許多恐懼都是來自我們對我們生活于其中的世界的不理解，來自這個世界對我們的控制。”、“為了實現完滿的人生，需要我們做的第一件事情就是去獲得控制恐懼的力量。”.........................................

在現代社會，恐懼越來越有力地折磨著我們，到了每一個人都無法規避的地步，十九世紀英倫國詩人和散文家麥--爾--慈說，他將提這樣一個問題:“宇宙對人類是友好的嗎?”這個懸而未解的問題，困擾著許多自恃聰明的人，讓人倍感世界的無常。

正是由于人的有限與渺小，比之于宇宙與世界的深不可測，差距太大，才使人對許多無法理解的事物生出恐懼。

比如，直到今天，在有很多人都幼稚地認為“四”、“十三”這些數字會給他們帶來不祥，可見，面對世界的無常，人是多么脆弱而無助。

還有許多具體的事物，也在威脅著人類的生存，使人不得不恐懼。

比如，苦難，或者說精神創傷，在我們的生活中是無處不在的，不說人類歷史上那些血腥、黑暗的段落，就是現在，思想貧困，情感頹廢，愛情正走向**，高貴的精神正在世俗化的生活中退席，暴力增加，無處不在的核威脅，等等，都已經把人類推向了危險的邊緣。

這個問題重重的世界，不是人類所能輕易承擔的了。

尼---采所預言的“超人”并沒有誕生，而現代人卻承受著“超人”才能承受得起的重負，這就是他們為何恐懼和絕望的原因。

讓我們回想一下古典神話中那個亞特拉斯吧!他可以把世界扛在肩頭在北非海岸邊的亞特拉斯山上散步，他這樣做并不費力，因為他是亞特拉斯!但是，如果他將這個世界放在肩我們的肩上，我們就會立刻被壓垮，因為我們只是一個普通的人，無法承受這個重擔。

精神問題也是如此。

人從文藝復興之后被確立為宇宙的中心，存在的終極，人便開始要為自己的生存負責，這就好比把亞特拉斯肩上的世界扛在人的肩上一樣，最終會被壓垮。--

人要為自己所作的付出代價，如同猶---太--人殺害了撒--勒人耶穌要付出集--中--營的代價一樣，每個人可以說都在付出代價。

一次又一次存在的挫折，把生存的嚴峻性擺到了每個人的面前。

在弗洛伊德時代，人類遭遇的還只是性受挫，到現在，成了生存的受挫，顯得更加嚴重了。

悲劇也許正是這樣開始的:人作為有限的存在，根本無力為自己承擔一切。

現在回憶古代圣徒跪在神面前禱告的情形，他們可以將心中一切的煩惱、痛苦、不幸向那位至高者傾訴，傷心的眼淚可以向他而流，難以負荷的生存重擔可以交托給他，是多么幸福啊!

可是，二十世紀的人類選擇了自我承擔的道路，這樣，離棄了神圣的信仰，除了人的顧影自憐之外，在有誰來安慰我們呢?

當我們讀著梵-高寫給他的戀人的書信時，我們會感到這個孤獨的畫家是那樣地需要愛與慰藉;

立體主義繪畫大師比-加-索，一生都用立體法繪畫，將人抽象成一些線條和方塊，可是，他將他的妻子與情人卻畫得充滿人性，這說明畢-加-索希望在這些情人的肖像中找到安慰;

弗-洛-伊-德在寫給戀人的信中說:“小公主，當你來到我身邊時，請無理性地愛我吧!”這說明弗洛伊德也渴望在愛中得到安慰，只是，他說出這樣的話來，是太可怕了。

弗-洛-伊-德認為性是一切事情的最終目的，他在理論上并不相信有愛的存在。因著他作為一個人，里面就有一個原初的渴望真愛的本質，這個本質將咒詛弗-洛-伊-德那種以性為中心的思想。當他說出“請無理性地愛我吧”這句話時，他里面所受到的沖擊大概可以用恐懼顫栗來形容了。

梵-高、畢-加-索、弗-洛-伊-德的例子指明了一個共同的事實:人與自我分離了，即存在與本質的分離。就如卡夫卡所說的那樣，我說的與我想的不一樣，我想的又與我愿意想的不一樣。

這些分離的事實使梵-高、畢-加-索、卡-夫-卡、弗-洛-伊-德等人深深地陷于恐懼和絕望之中，他們無法使自己成為想要成為的那種人。

更嚴重的是，每個人所生活的文化境遇仿佛都是一個巨大的繭，把自我囚禁在里面。

這個繭導致人不單不能順暢地與他人交流，甚至與自我的交流都疏離了。

交流的不可能(不是一般意義上的交流，而是人格與人格之間的交流)所帶來的一個結果是:每個人的我都成了孤獨的我。孤獨，真正的孤獨。

回想起安--東--尼--奧--尼的電影《放---大》，整部影片充滿的是按照像機快門的聲音，幾乎沒有什么對白，即便那幾個模特兒非理性的表演場面，也沒有任何交流的暗示，最后，在網球場上，一個戴著面具的人孤獨地打著網球，沒有對手，這時，鏡頭不斷地拉遠，畫面中的人不斷縮小，直到剩下一個空曠的球場。

這部電影與安-東-尼-奧-尼的另一部影片《紅-色-沙-漠》一樣，充分表達出了現代人的孤獨、冷漠、毫無交流與慰藉的空洞的景象。同一時期的電影大師費-里-尼、英-格-瑪?伯-格-曼，幾乎都在表達這一主題，以揭示人類普遍的精神困境。

人以這樣的面目出現在藝術家的視野中，里面一定包含著藝術家對世界、對人自身的深深的恐懼。

鮑-斯-威-爾說:“沒有比恐懼更讓人苦惱的情緒了;恐懼使我們痛苦不堪，并使我們在自己眼中也可鄙到了極點。”

蒙-田則說:“恐懼甚至比死亡本身更可憎，也更難以忍受。”在這里，恐懼意味著尊嚴的喪失。

當卡-夫-卡在《地-洞》這部小說中寫到那只小動物豎起耳朵緊張地諦聽著地洞外的動靜時，他已走到了孤獨與恐懼的深淵。

英-格-瑪?伯-格-曼在1962年拍完了著名影片《沉-默》，并說他發現了一個重要事實:神已經不在，現在這個世界只有沉默。在這個事實面前，伯-格曼-非常恐懼。

事后他對記者說，他是一邊聽著巴-赫的音樂，一邊寫完《沉-默》這個劇本的。

我想，伯-格-曼是在用巴-赫的音樂來抵擋他內心的恐懼。

讓我們再回想一下科波拉的著名影片《現-代-啟-示-錄》吧，“我”行走在仿佛永遠走不完的河流上，越來越對將要面臨的事實感到恐懼，當“我”見到那個隱藏在森林中拒絕作戰的軍官(馬龍?白-蘭-度飾)時，恐懼驅使“我”舉刀向那個軍官砍去，想以此來解除內心壓力，這時，畫面上只有軍官在血泊中痛苦地翻滾，以及他低沉的、絕望的叫聲:“恐懼!恐懼!”這里面，科波拉讓我們看到戰爭把人性傷害到了什么程度。

恐懼，它比害怕更深刻。

害怕是面對一個具體對象的，恐懼與焦慮一樣，可能是沒有具體對象，無邊無際的。

**遭到攻擊(如一只老虎朝你撲來)會害怕，精神的傷害卻產生恐懼，最終帶進絕望。

害怕是現在的，恐懼則可以針對未來和不可知的事而發生。那么，恐懼是如何發生的呢?或者說，人為什么會恐懼?

一只豬晚上要被殺了，中午它照樣可以很快樂地進食，人卻做不到這一點，原因在于人會為未來的事而憂慮。

未來如果沒有安全，沒有因慰藉帶來的幸福，沒有人格與人格之間的交流，人就無法為自身的存在找到合適的位置。他一旦跨出存在的本位，任何的事物都可能給他帶來威脅。

沒有了更大有保護者，自身又不可靠，慰藉從何而來呢?人把自己抬高到了宇宙的中心位置，卻又無法主宰自己的命運，在這種嚴重的生存境遇面前，恐懼是在所難免的了...........................

在探查恐懼發生的原因之前，首先來說說恐懼的基本形式是什么。

恐懼有許多種面貌，但歸納起來大概有三種形式:

一、對不具人格的東西有所恐懼;

二、對“不存在”這件事感到恐懼;

三、對死亡的恐懼。

也許我們還可以想出一些恐懼的其他形式，但以上的三種實際上涵括了絕大多數的恐懼類型。

恐懼的強度也有不一樣，有的較弱，有的強烈到足以導致絕望的地步，有的則在這二者之間。

許多現代人經歷了這種可怕的黑暗，并由此發出絕望的哲學，而恐懼又說以顫栗為心理特征的，他表明人承受了過于他們所能承受的東西，以致心理行動了安全感，失去了依靠。

在存在的威脅面前，人是需要一個更大的保護者的。

人為什么會對“不具人格的東西”感到恐懼呢?原因在于，自從每個人的自我成了一個繭，把自己與他人之間封閉起來之后，人就無法再了解自身之外的存在，他漠視神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。

事實上，人自身的存在是開放性的，他渴望與更高的存在聯合在一起，以彌補自身的不足，所以，東方有“天人合一”的思想，西方有“神人相調”的啟示。

古代中國人強調“人”必須與“天”相統一、協調、一致、和睦，所謂“參天地，贊育化”，但中國思想中并沒有哪一個神圣實在與“天”相對應，“天”顯得非常空洞，最終就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，結果是“人”，而不是“天”;

西方思想中的“天”就是神，基督，賜生命的圣靈，“神人相調”是指三一神的神性與它所救贖的人性在時間里相遇，是神人二性，以“道成肉身”的耶穌基督為代表，其最終的合一是合一于“天”(神)--“新天新地新耶路撒冷”。

如今，在這個瀆神的物質主義時代，東西方都不再崇尚“天”了，而是熱烈地去追求屬地的事物，人的存在徹底地向神圣存在關閉。

這種存在的閉抑性使得人像戴上了眼罩一樣，開始用人的立場來認識人自己。

結果，現代人越認識自身的人性，就越發現它難以辯認，毫無內涵，于是開始對人的“不具人格的”事物產生恐懼，他們的恐懼是有道理的。

這就是現代的藝術家們越想認識人，人在他們的作品中就越沒有地位的原因。

其實，古希臘的名言“認識你自己”的本來意思是“記住:你將死去!”可是，現代人理解錯了這句話。

有一個例子或許可以說明問題。

小孩通常很害怕被單獨留在黑暗而“不具人格”的房間里，人怎樣安慰他都無濟于事，但在有基督教傳統的西方國家，父母會對孩子說說:“不必怕，因為神也在這里。”

這是個簡單而奇妙的真理，因著有位格的、無限大的、今在昔在以后永在的神是真實存在的，同樣有人格的人就不必再懼怕“不具人格”的東西了。

許多的心理學家，都用這個辦法，實用主義式地表現出相伴信“神存在”的模樣，卻能對患病者有某種程度的幫助。

卡爾?榮格就經常告訴他的病患者，在一切生活中要“好像”神是存在一樣，就可以對付心理上的恐懼。

在榮格去世的前八天，他在記者對他的最后一次訪問中談到他所認為的神是;“凡是從我外面切入我意志的東西，或是由我的集體潛意識中涌現的東西。”他的建議是，姑且把它稱作“神”，并且向“他”投降。

為什么榮格用這種方式能夠治愈許多人呢?因為神的存在消彌了人心里那種對“不具人格的東西”恐懼，它太真實了。