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古時的人，他們的學問登頂了。什麼是登頂？有些人認為根本沒有《名》的存在。名：是人所稱才如此。這就是登頂，到了盡頭。其次，有些人認為有《名》的存在，但是《名》沒有分別。再其次，有些人認為有《名》有分別，但是未曾有是非的爭論。是非的出現，就是《名》的界限。因《名》的界限，就有了各自的成就，真的有成就有界限嗎？真的沒有成就沒有界限嗎？成就與界限，這表現在老子的《道德經》上，道，可以用言語表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。《道》是沒有界限的，但是有成就。孔子的《論語》界定君子和小人的分別，《仁》是有沒有界限的，但人有界限。釋迦牟尼佛說《因果》是沒有界限的，只是有戒律，種好的因，結好的果。這三個人的才智都相當杰出，也都各有所成，只是不道法如一。正因為他們的學說各有成就，所以有了三教合流。所以，因此不必爭論《道》上，這就叫著，以清明的心去觀照一切。

模子國君對他兒子孔鯉說：現在你知道什麼是《道》了嗎？道的描述，因時代而變，因自我而變，這就是《道》了。因為眾生的根x不同，所以《道》也不同。孔鯉說：還是不道法如一。模子國君說：在象棋的各種布局中，戰法都不一樣，但都是為了爭個先手，贏得棋局對嗎？孔鯉說：對！模子國君：這就是《道》了。

有道心的人一聽《道》，

努力去實踐；

半道心的人一聽《道》，

半信半疑；

無道心的人一聽《道》，

就哈哈大笑。

不被這種人嘲笑，

就不足以稱《道》。

佛子慈悲；像愚頓，確明智；

布施的反面；是浪費；

持戒的反面；是殺生；

忍辱的反面；是殘暴；

jg進的反面；是懶惰；

禪定的反面；是胡思；

般若的反面；是無明；

什麼是修行？在大乘佛教中，

六度萬行是修練成佛的重要途徑，

六度波羅蜜就是：

布施、持戒、忍辱、jg進、禪定、般若。

說話沒有差別，是了解真相。宇宙沒有《差別》，這是真相。忽然出現了《差別》，就是了解了真相。只有天地和我一起存在，萬物與我合為一t。既然合為一t，還有《差別》嗎？既然說合為一t，還能沒有《差別》嗎？萬物合為一t，就是善於計算的人也數不清楚。所以差別與真相？不要追逐這些問題了，順著狀況去做就對了。

模子國君對他兒子孔鯉說：現在你知道什麼是差別與真相了嗎？孔鯉說：我知道了，就是一t！父親，如何順著狀況去做？模子國君說：就是要知道因果律，以此為戒。孔鯉說：海燕創建綠se凈土，就是以此為戒嗎？莊子的思想究竟行不行？模子國君說：行！

道生法，

法生人，

人生和，

和生眾生。

眾生分成男和nv。

皆ai黨、ai國、ai家，

領袖把這看成終生使命。

所以一切事物，

要獲得必先付出，

不付出將不獲得，

別人開導我，我也開導別人。

絕對強勢非治國之本，

我將以此做為施教的開始。

道是有疆界的，因為人有分界。言語本無定論，因為思想有定論。讓我來說說這些分界：左、右、論、評、分、辨、強、弱。這是八種各有所得的表現。對於原因與果然的事情，菩薩不能不說，對於原因與果然以外的事情，菩薩談論而不評議；對於記載《道書》，菩薩評議而不爭辨。因為各有分別；不能全辨。要問：為什麼？菩薩包容萬物，眾人爭辨為各自標準，所以說，爭辨各有其標準。大道不需爭辨，大辨不須言語，大仁不須偏ai，大廉不須謙讓，大勇不須逞強。道法自然，金玉良言，仁者ai人，廉潔自如，勇猛jg進。把這五者把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人不知道就得問，這樣學問才能登頂。

模子國君對他兒子孔鯉說：誰能知道大道不需爭辨呢？如果有人知道，就就叫自然的寶庫，含藏光明。這是海燕讀了莊子有感而發而來的，你明白不明白？孔鯉說：大道不需爭辨，天家沒有最高指揮系統，只有老師。模子國君說：你讀了果瓜成佛記！孔鯉說：父親，我讀了。

絕對強勢非治國之本，

看是必然，盛極必衰。

誠服眾善，看似艱難，

成事在天，事在人為，

言多必失，不如不說，

天下很少人能做得到。

不久以前，模子國君從先皇接管了天下，以儒家思想帶替法家思想，每當上朝時總是競競戰戰，這是什麼緣故呢？模子國佛說：貪嗔癡慢人的本x，你又何必放在心上呢？先皇以法治國，你以德治國，萬物都

獲得照耀，天下人如果還不明白，我們就再教化他們。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，你治理的模子國，天下是不是大定了？模子國君說：難！為父心無疆界，天下人的心有分界，所以為父總是做得競競戰戰，也只有靜觀其變。孔鯉說：父親，你的天下不能給我，我做不來。模子國君說：你是不是要做阿斗？孔鯉說：父親，你對了，鯉兒就是要做個安樂公，你把天下傳給超人吧！

名利與身t，哪個輕？

身t與錢財，哪個重？

哪個能舍？哪個能留？

知道ai惜，不會消耗？

懂得積糧，不會挨餓？

所以，凡是不極端，

就不至於崩潰：

知道適而可止，

就不至於窮盡；

這樣可以保持長久。

惜初問海燕說：萬物是不是沒有相同之理？海燕說：是的！我們要知道如何分辨他們的道理，我試著說說其中的道理；鳥會飛，魚會游，人會走，這是沒有相同之理，你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同，所以不能一以貫之。在我看來，德能的屬x與人類相符，能相結合，怎能要求鳥兒和魚兒來學《仁義》，更不能用鳥兒和魚兒的世界觀來學《仁義》。惜初繼續問：人除了學《仁義》就無路可走嗎？海燕說：那要看你的屬x，鳥兒和魚兒的世界觀當然不適用於你，六道之心也不適用於你，那你還想要什麼樣的屬x？惜初說：我會好好做人。海燕笑笑說：那就對了。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，你的屬x是什麼？海燕真的懂鳥兒和魚兒的世界觀？模子國君說：鯉兒，父親的屬x就是當一個圣人，鳥兒和魚兒的世界觀父親不知道，你的屬x是什麼？就只想當個安樂公？孔鯉說：世上沒有一個人是安樂的嗎？模子國君說：誰說沒有呢，世上最安樂的人不就是你嗎？

沒有最大的圓滿，因為人不圓滿。

沒有最好的演技，因為人無完人。

沒有最好的音樂，因為人有窮盡。

沒有絕世美人，因為青春不留人。

凡是不要過量，才是正實的人生。

惜初問海燕說：我聽佛說過：菩薩不做勉強的事，不貪圖財se名食睡，不躲避惡言，不妄想，不排除異己。結好的原因，成好的果然。進而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認同結好的原因，成好的果然，而我確認為這是領悟了道的jg妙才有的表現。你認為如何？

孔鯉對他父親模子國君說：道的jg妙表現就是結好的原因，成好的果然是不是？模子國君說：要相信因果律，姻緣就是合作關系，小人沒有好人要與他合作，殺害父母者斷送了所有合作關系。

大國崛起，不是強占領土，

就是強行強賣，再者借貨貸款，

就因為天下沒有白吃的午餐，

最大的過錯，就是想要獲得。

因此，知道滿足的這種滿足，

就是永遠滿足了。

海燕說：這番活連誰會感到困惑，你怎麼說莊子也認同呢？你是不是c之過急了？先有j蛋還是先有j，j蛋和j的因又在哪里？j蛋和j的果又在哪里？你說的通嗎？有人說食物鏈是因，食物鏈的最高層是人，這是果嗎？如果是的話，這就說明了什麼呢？如何？菩薩能夠依傍日月，懷抱宇宙，與萬物密切相合，排除是非紛亂，化解無常，如果能得到莊子認同，我們就應該結好的原因，成好的果然。如果大家認為我在做夢，這就是個美夢。如果在萬世之後才遇到一位大圣人能明白這個道理，人間美夢就不遠了。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，萬世之後還有大圣人嗎？模子國君說：超人就越見越多，圣人就越見越少了。

不上網，不知天下事：

不出門，不知天下最：

走得遠，知道事越多。

因此，圣人必需與時并進，

不看過不知道，不去做不成功。

假設我與你辯論對與錯，是互相對立而行成，原因是互相不了解。要化解這種對立，就是要回到最根本來調和，是善與惡的對立，沒有順應無窮的變化，沒有可以不可，沒有對與不對的差別也不須爭辨。道高一尺，魔高一丈，最終還是要分對與不對的，因為以正壓邪，則人心服；以邪壓正，則人心不服。人間的斗爭也因為如此在進步的演變著。忘掉生si，忘掉是非，自然能讓一切都止息於無窮，也長處於無窮。但不能忘掉善惡，忘掉原因與果然。人的yuwang無窮盡，不能這樣就造最壞的因，結最壞的果。

孔鯉對他父親模子國君說：什麼是造最壞的因，結最壞的果？模子國君說：就是殺害父母，下地獄了。

探求智慧，每天要增加一些：

探求《善》，每天不能減少。

日復一日，年復一年，才能成就。

無所作為就是什麼都不做，

什麼都不做來治理天下，

等到有事要做，

恐怕天下大亂了。

惜初對海燕說：燕，我是個怎樣的人？海燕說：你的自主個x是因自然而變化，還是因善惡而變化？惜初說：如果我是因自然而變化的呢？海燕說：哪你應該學《道》。惜初又問：如果我因善惡而變化呢？海燕說：那你應該學《儒》。惜初再問：如果我因自身而變化呢？海燕說：那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。

孔鯉對他父親模子國君說：有人說不修十善業就不能得人身，此話當真？模子國君說：說這話的人有毛病，只是他用心良苦了，就是要你們好好做人。

菩薩總是慈悲，而是讓眾善慈悲。

善良的人，大家善待他；

不善良的人，大家不敢善待他，

這樣可以使人人行善。

守信的人，我信任他；

不守信的人，大家不敢信任他，

這樣可以使人人守信。

菩薩立身與天下，不能不懂好壞，

使天下人的善念歸於渾然一t，

眾善都努力在聽在看，

菩薩不會把他們當著純真的孩童。

惜初說曾經夢到自己成佛了，真是一個放大光明的佛，十分自在安樂！不知道還有惜初的存在。忽然醒來，發現自己就是一個躺在大樹底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢見自己是成佛了呢？還是佛夢見自己變成了惜初。海燕說：初，你可以是佛，佛可以不是你，你能明白嗎？惜初說：我不明白，請你對我說，為什麼？海燕說：因為我們的心都在佛魔之間，所以我們可以是佛，佛不可以是我們，因為佛的心沒有魔的存在。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，我的心在佛魔之間嗎？模子國君說：是的！孔鯉說：那麼父親呢？模子國君說：父親的心也在佛魔之間。

緣生緣滅。

屬於覺悟的，占十分之三：

屬於失聰的，占十分之三：

想要悟道，先要經歷無常，

也占十分之三。這是什麼緣故？

是因為先天守命，後天造命，

言道、行道、終得道。

這是什麼緣故？

這全是上天的安排。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還演變嗎？還演變《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

道的由來，由自x來充實，

德的由來，由禮樂來輔助。

因此萬法無不尊崇道而重視德。

道受到尊崇，德受到重視，

這是沒有變化而自然如此。

所以，由自x來充實，

由禮樂來形成，

進而成長來培養，

來安定成就，

來滋生ai護萬物。

萬物順道而行，

無常也演變而來，

引導眾生加以成就佛道，

這就是神奇的德。

有一文人，他抄襲《老子》成普門品傳奇。他思考下筆時，妙法給他依靠，心中有所歸屬，智慧源源而來，無不思若泉涌。他以布施為名，抄襲為作，無不道法自然，既配合道家思想，又吻合佛言妙語。海燕說：啊！好極了！水良究竟有沒有罪？

水良說：我有罪，罪在《有為法》，非《老子》的《無為而治》，既然《有為法》我就好好有所作為，這才沒有辜負自己，切辜負了老子的一片苦心。所以，我向老子認錯，向觀音大士賠罪。我想得的菩提道，是從《老莊》開始，聞《道》而來的。

天下萬物有一起源，

作為它準則的是《ai》。

把握了《ai》，

可以由此ai惜萬物，

ai惜了萬物，道由此而來，

那麼至si都不會陷於危險。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑，

終生沒有障礙。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標，

終生沒有疑惑。

能夠行善，稱為啟明，

能夠行道，稱為悟法。

運用佛光，返樸歸真，

不給自己帶來災難：

這就能保持永恒。

這個文人放下筆，回答說：我所ai好的是道，已經超過了自我層次了。我最初寫《當大風吹的時候》我只是一個不想被人控制的人，是名凡夫，沒有任何道德思想可以約束我，也討厭被約束。其次，我寫《覺語》的時候，我已有了根基，強調了《因果》，開始了好好做人。再其次，我寫《我不是孔夫子》，我用了論語當模子寫了我的金句，開始研究儒家經典，而發現，人是可以這樣做的，有些驚訝了。說真的，我的朋友圈，沒有一個人知道《君子本se》，《英雄本se》就知道了。再其次，我寫《果瓜成佛記》，我參考了阿彌陀佛四十八愿，寫了果瓜四十八愿，有悟；我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛不可以是我。因為我在佛魔之間，所以我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛心里沒有魔，所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫《普門品傳奇》用了老子的《道德經》當模子，南海觀音沒有罪，有罪的是我一人。現在寫的《海燕》是用《莊子》當模子而寫成的。我以布施為名，演變為作，我要的《菩提道》是演變而來的。大家會不會覺得很矛盾，如果大家覺得矛盾，演變來的《菩提道》，還是不是《菩提道》？大家有沒有好好想想？海燕聽了，他說：好啊！我聽了水良的一番話，懂得了抄來的《菩提道》，也是道啊！

水良說：我以布施為名，演變為作。如果我真的錯了，是演變來的《菩提道》的錯，還是我的錯？如果是我的錯，我學的《菩提道》是布是不能用演變的？不用演變的，我有何來的《菩提道》？海燕聽了，他說：水良！你巧言令se，鮮矣仁。

據我所知，

行道的人，不騙人。

地平線很平行，

可人ai走斜道。

ai花錢、ai享受、ai荒唐。

不自ai、不自覺、不自勸，

天天如此：這叫著極樂生悲。

根本不是人生正途。

俊郎看見海燕，驚訝地說：這是什麼人？為什麼說演變來的《菩提道》？這是自然的，還是人為的？接著又說：這是自然的，不是人為的。自然是他將演變來的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的，不是人為的。海燕生為一個nv人，要成就《nv佛》的《菩提道》，擁有一顆佛心，可是他不希望參加選美大會。參加選美大會的nv人，雖然風情萬種，能擁有一顆真心更為可貴。

俊郎問水良：你把海燕寫成這樣，而把我又寫成哪樣，你能不能說說，你又是怎麼樣？水良：我了解你俊郎兄，我也了解海燕妹，你們要了解我，就好好悟道，不管是抄來的《菩提道》，還是你悟來的《菩提道》，都可貴。俊郎說：水良就是個邪師。

建立反醒，保持清凈，

悟道者依此原則，

可以得自在人生。

用這種修養，品x會真實；

用於家庭，親情就會圓滿；

用於鄉里，人情就會和陸；

用於邦國，國情就會和諧；

用於天下，天下就會太平。

所以，要從自身去觀察別人，

從自家去觀察別家，

從自鄉去觀察別家，

從自國去觀察別國，

從自天去觀察別天。

我如何了解天下大動脈，

就是用這種方法。

水良si了，海燕去吊唁，哭了幾聲就出來了。俊郎說：你不是水良的朋友嗎？就這樣吊唁他，可以嗎？海燕說：可以的！原來我以為他是至人，現在知道不是了。他用論語當模子寫了我的金句，成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿，成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經，成就了《普門品傳奇》，現在水良已si，他再也不能用莊子當模子，成就《海燕》了。一切回歸自然之理，我們又何必哭得那麼傷心。

布施者寫完了，我以布施為名，演變為作的做法，究竟有沒有錯？我問了左冷禪師：阿彌陀佛，我有錯嗎？為什麼人人叫你左冷禪師？左冷禪師回答：我們都在佛魔之間，以這種方法寫文章，而我們還能呼息，若我用《阿彌陀佛》的名號說法，恐怕水良窒息了，因為這樣水良不能犯錯，所以你能犯錯，這是你布的局，也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說：阿彌陀佛，我能復活嗎？左冷禪師說：我希望你能復活。

保存自x圓滿，

就像赤子一樣。

名利不能引誘他，

美se不能引誘他，

物質不能引誘他。

他自力更生，

不沾財se酒氣；

這是他明白不能強求。

他整天好好生活，

不去顛倒自x：

這是般若。

懂得般若，就會布施；

懂得布施，就會持戒；

懂得持戒，就會忍辱；

懂得忍辱，就會jg進；

懂得jg進，就會禪定。

般若的妙處，是合乎《道》，

不是合乎《道》，不叫般若。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還抄襲嗎？還抄襲《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

知道了，不多說；

不知道，要多說。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標。

呼x1了氧氣知道ai，

了解了真相明白理。

這是神奇的同化境界。

所以人們需要親近，

人們不需疏遠；

人們不能得利，

人們不能受傷；

人們沒有高貴，

人們沒有卑賤；

反而自在，恢復自x本t。

海燕說：唉！你去了恐怕會亂上加亂。道，可以用言語表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。名稱未界定之前，那是萬物的起源；名稱界定之後，那是萬物的母t。因此，總是在消解yuwang時，才可看出起源的奧妙；總是在保存yuwang時，才可看出母t的廣大。起源與母t，這兩者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中的神奇，那是一切奧妙的由來。你又何必改變他們？

南海觀音對沖虛道人說：變道而生？英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經因我而變的成果，大家覺得有道理便慧心一笑，沒道理可以罵我，我也不會生氣。沖虛道人說：英姑為何不生氣？南海觀音笑笑說：水良會生氣，我就不應該再生氣了。

彌陀治國，以平等為法則，

自然本t可取得天下。